Mohandass Karamčands Gandijs (dzimis 2. gada 1869. oktobrī — miris 30. gada 1948. janvārī) bija Indijas un Indijas neatkarības kustības politiskais un garīgais līderis. Viņa uzskatus sauc par gandismu. Viņš ir Satyagraha filozofijas priekštecis, kas ir par aktīvu, bet nevardarbīgu pretošanos patiesībai un ļaunumam. Šī filozofija ir atbrīvojusi Indiju un iedvesmojusi pilsoņu tiesību un brīvības aizstāvjus visā pasaulē. Gandiju Indijā un visā pasaulē pazīst ar Tagores dotajiem vārdiem, mahatma (sanskritā), kas nozīmē augstākais gars, un bapu (gudžarati) nozīmē tēvs. Indijā viņš ir oficiāli pasludināts par tautas tēvu, un viņa dzimšanas diena, 2. oktobris, tiek svinēta kā valsts svētki ar nosaukumu Gandijs Džajanti. 15. gada 2007. jūnijā Apvienoto Nāciju Organizācijas Ģenerālā asambleja vienbalsīgi pasludināja 2. oktobri par "Pasaules dienu vardarbībai nē". Gandijs ierindojās 8. vietā to cilvēku sarakstā, kuri sarakstījuši visvairāk darbu.
Gandijs vispirms praktizēja mierīgu sacelšanos par Dienvidāfrikas indiešu kopienas tiesībām. Pēc atgriešanās no Āfrikas Indijā viņš organizēja nabadzīgos zemniekus un strādniekus, lai protestētu pret nomācošo nodokļu politiku un plaši izplatīto diskrimināciju. Uzņemoties Indijas Nacionālā kongresa vadību, viņa veica valsts mēroga kampaņas par nabadzības, sieviešu brīvības, brālības samazināšanu starp dažādām reliģijām un etniskajām grupām, kastu un imunitātes diskriminācijas izbeigšanu, valsts ekonomisko kompetenci un vissvarīgāk par Indijas atbrīvošanu no ārvalstu dominēšanas. . Gandijs vadīja savas valsts sacelšanos pret Lielbritāniju ar 1930 kilometru garo Gandija sāls maršu 400. gadā pret Indijas iekasēto Lielbritānijas sāls nodokli. 1942. gadā viņš atklāti aicināja britus pamest Indiju. Viņš ir vairākkārt ieslodzīts gan Dienvidāfrikā, gan Indijā.
Gandijs praktizēja šos uzskatus, katrā ziņā iestājoties par pacifismu un patiesību. Viņam bija vienkārša dzīve, nodibinot pašpietiekamu ašramu. Viņš izgatavoja pats savas drēbes, piemēram, tradicionālos dhoti un plīvuru, kas bija adīts ar vērpšanas riteni. Kamēr viņš bija veģetārietis, viņš sāka barot tikai ar augļiem. Dažreiz viņš vairāk nekā mēnesi rīkoja badošanos gan personīgās attīrīšanās, gan protesta nolūkos.
jaunatne
Jaunās Mohandas
Mohandas Karamchand Gandhi dzimis 2. gada 1869. oktobrī Porbandarā, hindu modu ģimenes dēlā. Viņa tēvs Karamčands Gandijs bija Porbandara diivāns jeb vietnieks. Viņa māte Putlibai bija tēva ceturtā sieva un hindu sektas Pranami Vaišnava. Pirmās divas Karamčanda sievas mira nezināma iemesla dēļ, dzemdējot katrai meitu. Bērnībā kopā ar dievbijīgu māti Gandijs iemācījās mācības par dzīvu būtņu nekaitēšanu, neefektivitāti, gavēšanu par personīgo šķīstīšanos un savstarpēju iecietību dažādu ticību un kastu pārstāvju starpā, ņemot vērā Gudžaratas Kaņnu ietekmi. Viņš pieder pie iedzimtajām vai darbinieku kastām.
1883. gada maijā 13 gadu vecumā viņš pēc savas ģimenes lūguma apprecējās arī ar 13 gadus veco Kasturbu Makhanji. Viņiem bija pieci bērni, no kuriem pirmais nomira bērnībā; Harilals dzimis 1888. gadā, Manilals 1892. gadā, Ramdas 1897. gadā un Devdas 1900. gadā. Gandijs jaunībā bija vidējais Porbandaras un Radžkota students. Viņš šauri nokārtoja iestājeksāmenu Samaldas koledžā Bhavnagarā. Viņš bija nelaimīgs arī koledžā, jo ģimene vēlējās, lai viņš kļūst par juristu.
18 gadu vecumā, 4. gada 1888. septembrī, Gandijs iestājās Londonas Universitātes koledžā, lai studētu tiesību zinātnes, lai kļūtu par juristu. Laikā, kad viņš atradās impērijas galvaspilsētā Londonā, Kajnu pārsteidza solījums, ko viņš savai mātei darīja priekšā mūķim Becharji, ka viņš ievēros hindu noteikumus, piemēram, izvairoties no gaļas, alkohola un seksa. Lai gan, piemēram, viņš mēģināja izmēģināt britu tradīcijas, rīkojot deju nodarbības, viņš nevarēja ēst ēdienus, ko gatavoja saimnieka aitas gaļa, un viņš ēda vienā no nedaudzajiem Londonas restorāniem bez gaļas, ko saimnieks parādīja. Tā vietā, lai tikai paklausītu mātes vēlmēm, viņa intelektuāli pieņēma šo filozofiju, lasot rakstus par ētiku. Viņš iestājās apvienībā Etyemezler, tika ievēlēts direktoru padomē un nodibināja filiāli. Vēlāk viņš teica, ka šeit ir ieguvis asociāciju organizēšanas pieredzi. Daži no tiem, ar kuriem viņš saskārās, bija Teozofu biedrības biedri, kas tika dibināta 1875. gadā, lai nodibinātu vispārēju brālību un nodevās budistu un hindu literatūras izpētei. Tie mudināja Gandiju lasīt Bhagavadgitu. Gandijs, kurš iepriekš nebija izrādījis īpašu interesi par reliģiskiem jautājumiem, lasīja hinduisma, kristietības, budisma, islāma un citu reliģiju rakstus, kā arī par tiem rakstītos darbus. Viņš atgriezās Indijā pēc iestāšanās Anglijas un Velsas advokātu kolēģijā, taču, veicot advokātu darbu Mumbajā, neveicās. Vēlāk, kad viņam neizdevās pieteikties darbā par vidusskolas skolotāju, viņš atgriezās Radžkotā un sāka kļūt par vēlmi, bet strīda ar britu virsnieku rezultātā bija spiests slēgt. Autobiogrāfijā viņš runā par šo notikumu kā par neveiksmīgu lobēšanas mēģinājumu brāļa labā. Šādos apstākļos viņš pieņēma viena gada darbu, ko piedāvāja Indijas firma Natālas štatā Dienvidāfrikā, kas toreiz bija Britu impērijas daļa.
Kad Gandijs 1895. gadā atgriezās Londonā, viņš satika radikāli noskaņoto Koloniju ministru Džozefu Čemberleinu. Vēlāk ministra dēls Nevils Čemberlens 1930. gados kļūs par Lielbritānijas premjerministru un mēģinās apturēt Gandiju. Lai gan Džozefs Čemberlens atzina, ka indiāņi ir barbariski, viņš ļoti nevēlējās veikt likumā izmaiņas, kas šo situāciju labotu.
Gandijs saskārās ar indiāņu diskrimināciju Dienvidāfrikā. Pirmkārt, viņš tika izdzīts no vilciena Pietermaritzburgā, jo viņš neieņēma trešo pozīciju, kaut arī viņam bija pirmās pakāpes biļete. Vēlāk autovadītājs viņu piekāva, jo viņš atteicās braukt uz pakāpiena ārpus ratiņa, lai atbrīvotu vietu Eiropas pasažierim, turpinot ceļu karietē. Ceļojuma laikā viņš saskārās ar dažādām grūtībām, piemēram, netika uzņemts dažās viesnīcās. Kādā citā līdzīgā incidentā Durbanas tiesas tiesnesis tam iebilda, kad viņš viņam pavēlēja novilkt lakatu. Šie notikumi, kuru dēļ viņš pamodās sociālās netaisnības priekšā, kļuva par pagrieziena punktu viņa dzīvē un veidoja pamatu viņa vēlākai sabiedriskajai aktivitātei. Dienvidāfrikā viņš bija tiešs aculiecinieks indiāņu rasismam, aizspriedumiem un netaisnībai, un sāka apšaubīt savas tautas vietu Lielbritānijas impērijā un vietu sabiedrībā.
Gandijs pagarināja uzturēšanos šeit, lai palīdzētu indiešiem iebilst pret likumprojektu, kas liedz indiešiem balsot. Lai gan viņš nevarēja novērst likuma pieņemšanu, viņa kampaņa veiksmīgi pievērsa uzmanību problēmām, ar kurām saskārās indiāņi Dienvidāfrikā. Viņš 1894. gadā nodibināja Natālijas Indijas kongresu un, izmantojot šo organizāciju, spēja pulcēt Dienvidāfrikas indiešu kopienu aiz kopēja politiskā spēka. Pēc īsa ceļojuma uz Indiju 1897. gada janvārī, atgriežoties Dienvidāfrikā, grupa balto, kas uzbruka Gandijam, vēlējās viņu linčot. Šajā incidentā, kas ir viena no pirmajām viņa personīgo vērtību izpausmēm, kas veidos viņa vēlākās kampaņas, viņš atteicās iesniegt kriminālprocesu pret tiem, kas viņam uzbruka, atsaucoties uz principu, ka tiesā nedrīkst vērsties pret viņu pieļautajām kļūdām.
Transvaalas valdība 1906. gadā pieņēma likumu, kas pieprasīja Indijas koloniālo iedzīvotāju piespiedu reģistrāciju. Tajā pašā gadā masu demonstrācijas laikā Johannesburgā 11. septembrī viņš vispirms ieviesa joprojām attīstīto satyagraha jeb pasīvo protesta metodi un mudināja Indijas aizstāvjus iebilst pret jauno likumu un uzņemties sekas, nevis pretoties tam ar vardarbību. Šis priekšlikums tika pieņemts, un tūkstošiem indiešu, tostarp Gandiju, ieslodzīja, pēra un pat nošāva par dažādiem nevardarbīgiem sacelšanās gadījumiem septiņu gadu cīņā, piemēram, par streiku, atteikšanos reģistrēties, reģistrācijas karšu dedzināšanu utt. Lai gan valdībai izdevās apspiest Indijas protestētājus, Dienvidāfrikas ģenerālis Jans Kristiāns Smuts bija spiests kompromisus ar Gandiju, jo sabiedrība iebilda pret miermīlīgiem Indijas protestētājiem ar Dienvidāfrikas valdības izmantotajām skarbajām metodēm. Šīs cīņas laikā Gandija idejas ieguva formu un Satyagraha jēdziens nobrieda.
Viņa loma Zulu karā
1906. gadā pēc tam, kad briti uzlika jaunu nodokli, zuļi Dienvidāfrikā nogalināja divus britu virsniekus. Atriebībā briti pieteica karu Zulusiem. Gandijs centās panākt, lai briti pieņem darbā indiāņus. Viņš apgalvoja, ka indiešiem būtu jāatbalsta karš, lai leģitimizētu viņu prasību par pilnīgām pilsonības tiesībām. Tomēr briti atteicās indiāņus ierindot savās armijās. Neskatoties uz to, pieņemot Gandija priekšlikumu, grupa brīvprātīgo ļāva indiāņiem nest nestuves, lai ārstētu ievainotos britu karavīrus. 21. gada 1906. jūlijā Gandijs savā dibinātajā Indijas viedokļu laikrakstā rakstīja: "Asociāciju, kuru Natalas valdība izveidoja, lai pārbaudītu operācijas pret indiāņiem, veido divdesmit trīs indiāņi." Savos rakstos Indijas atzinumā Gandijs mudināja Dienvidāfrikas indiāņus pievienoties karam - "Ja valdība sapratīs, kāda rezerves vara ir izšķiesta, tā vēlēsies to izmantot un pilnībā apmācīs indiāņus patiesās kara metodēs".
Pēc Gandija domām, 1906. gada vervēšanas rīkojums padarīja indiāņus zemākus par indiešiem. Tāpēc viņš uzaicināja indiāņus iebilst pret šo regulu saskaņā ar Satyagraha, kā piemēru minot pamatiedzīvotājus melnādainos, un viņš teica: “Pat hibrīdkastes un kaffīri (vietējie melnie), kas bija mazāk attīstīti nekā mēs, iebilda pret valdību. Arī uz viņiem attiecas caurlaides likums, taču neviens no viņiem nedod caurlaides ”.
Indijas cīņa par neatkarību (1916–1945)
Viņš uzstājās ar runām Indijas Nacionālā kongresa sanāksmēs, bet galvenokārt Indijas tauta Gopala Krišna Gokhale, kura tajā laikā bija viena no vadošajiem Kongresa partijas līderiem, mudināja pārdomāt politiku un citus jautājumus.
Samparāns un Kheda
Pirmos nozīmīgos sasniegumus Gandijs sasniedza 1918. gadā Šamparanas satricinājuma un Kheda Satyagraha laikā. Zemnieki, kurus nomācīja muižnieku milicija, no kuriem lielākā daļa bija briti, bija ļoti nabadzīgi. Ciemati bija ārkārtīgi netīri un nehigiēniski. Alkoholisms, diskriminācija kastu sistēmas dēļ un sieviešu diskriminācija bija izplatīta parādība. Neskatoties uz postošo badu, briti uzstāja uz jaunu nodokļu palielināšanu. Situācija bija bezcerīga. Gudžarātā, Khedā, problēma bija tāda pati. Gandijs šeit izveidoja ašramu kopā ar saviem ilggadējiem atbalstītājiem un jaunajiem brīvprātīgajiem no šī reģiona. Slikti dzīves apstākļi, ciešanas un nežēlība tika reģistrēti, detalizēti pārbaudot ciematus. Iegūstot ciema iedzīvotāju uzticību, viņš bija pionieris šo teritoriju sakopšanā un skolu un slimnīcu izveidošanā. Viņš mudināja ciema vadītājus novērst iepriekš minētās sociālās problēmas.
Bet galvenais efekts radās, kad policija tika arestēta par nemieru izraisīšanu un lūgta atstāt valsti. Simtiem tūkstošu cilvēku protestēja cietumu, policijas iecirkņu un tiesu priekšā, pieprasot atbrīvot Gandiju. Tiesai negribīgi nācās atbrīvot Gandiju. Gandijs organizēja protestus un streikus pret zemes īpašniekiem. Pēc Lielbritānijas valdības norādījuma zemes īpašnieki parakstīja līgumu, ka viņi vēl vairāk palīdzēs reģiona nabadzīgajiem zemniekiem, patērēs saražoto un atcels nodokļus, līdz bads būs beidzies. Šīs neskaidrības laikā cilvēki sāka saukt Gandiju Bapu (Tēvu) un Mahatmu (Augstāko Garu). Khedā Sardars Patels darījumus ar britiem pārstāvēja ciema iedzīvotājus. Pēc sarunām nodokļi tika apturēti un visi ieslodzītie tika atbrīvoti. Tā rezultātā Gandija reputācija izplatījās visā valstī.
Nesadarbojas
Nesadarbošanās un mierīga pretošanās bija Gandija "ieroči" pret netaisnību. Jallianwala Bagh jeb Amritsaras slaktiņš, kurā britu karaspēks Pandžabā nogalināja civiliedzīvotājus, valstī izraisīja arvien lielāku dusmu un vardarbību. Gandijs kritizēja gan britus, gan indiāņus, kuri viņiem izrēķinājās. Viņš uzrakstīja paziņojumu, nosodot Lielbritānijas civiliedzīvotāju upurus un nosodot nemierus. Lai gan partijas iekšienē to iebilda vispirms, tas tika pieņemts pēc Gandija emocionālās runas, kurā viņš aizstāvēja principu, ka visa vardarbība ir slikta un tāpēc negodīga. Tomēr pēc slaktiņa un sekojošās vardarbības Gandijs koncentrējās uz pašpārvaldes ideju un visu Indijas valdības institūciju pārņemšanu. Tā rezultātā Swaraj nobrieda, kas nozīmēja pilnīgu personisko, garīgo un politisko neatkarību.
1921. gada decembrī Gandijs Indijas Nacionālajā kongresā ieguva izpildvaru. Viņa vadībā Kongress tika organizēts saskaņā ar jaunu konstitūciju, kuras mērķis bija Swaraj. Ikviens, kurš maksāja ieejas maksu, ir sākts uzņemt ballītē. Lai palielinātu disciplīnu, tika izveidota virkne komiteju, pārveidojot partiju no elites organizācijas par organizāciju, kas piesaistīja nacionālo masu. Gandijs savās vardarbības apkarošanas kustībās iekļāva arī svadeši principu, ārvalstu produktu, īpaši Lielbritānijas, produktu boikotēšanu. Attiecīgi viņš ieteica visiem indiešiem britu audumu vietā izmantot ar rokām austus khadi audumus. Gandijs ieteica visiem Indijas vīriešiem un sievietēm neatkarīgi no nabadzīgajiem un bagātajiem katru dienu aust khadi audumu, lai atbalstītu neatkarības kustību. Šī bija stratēģija, lai nevēlētos un ambiciozos nepieļautu kustībā un ieviestu disciplīnu, kā arī iesaistītu sievietes, kuras iepriekš tika uzskatītas par nederīgām šādiem pasākumiem. Kopā ar britu izstrādājumiem Gandijs mudināja sabiedrību boikotēt Lielbritānijas izglītības iestādes un tiesas, atteikties no valdības darba un neizmantot britu titulus.
"Nesadarbošanās" ir guvusi milzīgus panākumus, un tajā piedalījās ļoti plaši visi Indijas sabiedrības slāņi. Tomēr, kad kustība sasniedza zenītu, 1922. gada februārī vardarbīgas sadursmes Utarpradēšas Čauri Čaurā pēkšņi beidzās. Baidoties, ka kustība kļūs vardarbīga un tas iznīcinās visu paveikto, Gandijs izbeidza nacionālo nepaklausības kampaņu. Gandijs tika arestēts 10. gada 1922. martā, tiesāts par kūdīšanu uz sacelšanos un notiesāts uz sešiem gadiem cietumā. Viņa sods, kas sākās 18. gada 1922. martā, beidzās divus gadus vēlāk, kad viņš tika atbrīvots 1924. gada februārī par apendicīta operāciju.
Indijas Nacionālais kongress nespēja gūt labumu no Gandija vienojošās personības, atrodoties cietumā, un izveidojās divas frakcijas. Vienu vadīja Čitta Ranjans Das un Motilals Nehru, kuri vēlējās, lai partija piedalītos vēlēšanās, otra frakcija iebilda pret dalību, un to vadīja Čakravarti Radžapopalačari un Sardars Vallabhbhajs Patels. Arī nesadarbošanās laikā sadarbība starp hindu un musulmaņiem sāka sabrukt. Gandijs mēģināja pārvarēt šīs atšķirības ar tādām metodēm kā viņa trīs mēnešu gavēnis 1924. gada rudenī, taču tas neizdevās.
Swaraj un Salt Satyagraha (Sāls pastaiga)
Indijas Nacionālā kongresa ikgadējā sanāksmē Haripurā (1938) ar tās prezidentu Subhasu Čandru Bose (XNUMX)
1920. gados Gandijs palika ārpus redzesloka. Viņš mēģināja atrisināt nesaskaņas starp Swaraj partiju un Indijas Nacionālo kongresu un popularizēja centienus izskaust paritāti, alkoholismu, neziņu un nabadzību. Tas atkal izvirzījās priekšplānā 1928. gadā. Pirms gada Lielbritānijas valdība iecēla jaunu konstitucionālo reformu komisiju, kuru vadīja sers Džons Simons, un viņu vidū nebija neviena indieša. Rezultātā Indijas politiskās partijas boikotēja komisiju. 1928. gada decembrī Gandijs Kalkutas kongresā nodrošināja Lielbritānijas valdības pieņemto rezolūciju, kurā paziņoja, ka Indijai tiks dotas tiesības valdīt Nāciju Sadraudzības laikā vai arī tai būs jāsāk jauna nesadarbošanās kampaņa, kuras mērķis šoreiz ir pilnīga neatkarība. Gandijs ne tikai mīkstināja tādu jauniešu uzskatus kā Subhas Chandra Bose un Jawaharlal Nehru, kuri tiecās pēc tūlītējas neatkarības, bet arī mainīja savu viedokli un piekrita šo aicinājumu rīkot vienu, nevis divus gadus. Briti to atstāja bez atbildes. 31. gada 1929. decembrī Lahorā tika izvērsts Indijas karogs. Indijas Nacionālā kongresa sanāksmē Lahorā 26. gada 1930. janvāri svinēja kā Indijas neatkarības dienu. Šo dienu ir svinējušas gandrīz visas Indijas organizācijas. Turēdams vārdu, Gandijs 1930. gada martā uzsāka jaunu satyagraha pret sāls nodokli. Sāls maršs, kur viņš no 12. marta līdz 6. aprīlim gāja 400 kilometrus no Ahmedabadas līdz Dandi, lai pagatavotu pats sāli, ir vissvarīgākā šīs pasīvās pretestības sastāvdaļa. Šajā gājienā uz jūru Gandiju pavadīja tūkstošiem indiešu. Šī bija viņa satraucošākā kampaņa pret Lielbritānijas administrāciju, un briti atbildēja, ieslodzot vairāk nekā 60.000 XNUMX cilvēku.
Valdība, kuru pārstāv lords Edvards Ērvins, nolēma tikties ar Gandiju. 1931. gada martā tika parakstīts Gandija - Irvina pakts. Lielbritānijas valdība vienojās atbrīvot visus politieslodzītos apmaiņā pret pilsoņu sacelšanās kustības izbeigšanu. Tāpat kā vienīgais Indijas Nacionālā kongresa pārstāvis Gandijs tika uzaicināts uz apaļā galda konferenci, kas notiks Londonā. Konference, kuras uzmanības centrā bija Indijas prinči un indiešu minoritātes, nevis administratīvās varas maiņa, sagādāja Gandijam un nacionālistiem vilšanos. Turklāt lorda Irvina pēctecis lords Vilinddons uzsāka jaunu darbību, lai apspiestu nacionālistus. Gandijs atkal tika arestēts, un, lai arī viņš mēģināja iznīcināt savu ietekmi, izolējot valdības atbalstītājus, tas viņam neizdevās. 1932. gadā Dalit līdera BR Ambedkara vadītās kampaņas rezultātā valdība deva parijiem tiesības vēlēt atsevišķi ar jauno konstitūciju. Protestējot pret to, Gandijs pēc sešu dienu gavēņa 1932. gada septembrī piespieda valdību pieņemt vienlīdzīgāku praksi dalītu politiskā līdera Palwankara Baloo starpniecības sarunu rezultātā. Tas nozīmēja Gandija sākumu jaunai kampaņai, lai uzlabotu pariju dzīves apstākļus, kurus sauc par harijaniem, Dieva bērniem. 8. gada 1933. maijā Gandijs uzsāka 21 dienas ilgo personisko šķīstīšanos, lai atbalstītu Haridžānas kustību.
1934. gada vasarā viņš cieta neveiksmi trīs slepkavības mēģinājumos.
Kad Kongresa partija nolēma piedalīties vēlēšanās un pieņemt Federācijas likumprojektu, Gandijs nolēma atteikties no dalības partijā. Viņš nebija pret partijas kustību, taču uzskatīja, ka, atkāpjoties no amata, viņa popularitāte pār indiāņiem neaizkavēs dalību partijā, kas ietvēra plašu spektru no komunistiem, sociālistiem, arodbiedrību pārstāvjiem, studentiem, reliģiskajiem konservatīvajiem un darba devējiem. Gandijs arī nevēlējās būt Radža propagandas mērķis, vadot partiju, kas ar Radžu panāca pagaidu politisku izlīgumu.
Kongresa Laknovas sesijā un Nehru vadībā Gandijs tika atjaunots 1936. gadā. Kaut arī Gandijs vēlējās koncentrēties tikai uz neatkarības sasniegšanu un nespekulēt par Indijas nākotni, viņš neiebilda pret Kongresa izvēlēto sociālismu kā tā mērķi. Gandijam bija konflikts ar Subhasu Bose, kurš tika ievēlēts par prezidentu 1938. gadā. Galvenie punkti, par kuriem viņš nepiekrita Bosei, bija Bose neuzticība demokrātijai un ticība nevardarbīgai kustībai. Neskatoties uz Gandija kritiku, Bose ieguva prezidenta krēslu otrajā sasaukumā, taču viņš atstāja Kongresu pēc tam, kad visi Indijas līderi kolektīvi atkāpās no amata, jo Gandijs atteicās no viņa paustajiem principiem.
II. Otrais pasaules karš un atteikšanās no Indijas
Kad nacistiskā Vācija 1939. gadā iebruka Polijā, II. Ir sācies pasaules karš. Sākotnēji Gandijs deva priekšroku "nevardarbīgam morālam atbalstam" Lielbritānijas centieniem, taču Kongresa vadītājus satrauca Indijas vienpusēja ieviešana karā, nekonsultējoties ar tautas pārstāvjiem. Visi kongresmeņi kopīgi izvēlējās atkāpties no amata. Ilgi domājot par to, Gandijs paziņoja, ka nepiedalīsies šajā karā, it kā demokrātijas labā, savukārt Indija atteicās piešķirt demokrātiju. Karam progresējot, Gandijs pastiprināja centienus pēc neatkarības un ar savu aicinājumu lūdza britus pamest Indiju. Šis bija Gandija un Kongresa partijas apņēmīgākais sacelšanās, lai panāktu, ka briti pamet Indiju.
Gandiju kritizēja gan Lielbritāniju atbalstoši, gan pretbritiski grupējumi un daži Kongresa partijas biedri. Daži teica, ka ir gremdēties pretī Lielbritānijai šajā grūtajā laikā ir amorāli, bet citi uzskatīja, ka Gandijs nedara pietiekami daudz. Izstāšanās no Indijas kļuva par spēcīgāko rīcību cīņas vēsturē, masveida arestiem un vardarbībai sasniedzot neparedzamus apmērus. Policijas ugunsgrēkā tika nogalināti vai ievainoti tūkstošiem protestētāju, un simtiem tūkstošu aktīvistu tika arestēti. Gandijs un viņa sekotāji lika saprast, ka viņi neatbalstīs karu, ja Indijai nekavējoties netiks piešķirta neatkarība. Viņš pat teica, ka šoreiz darbība netiks pārtraukta pat tad, ja notiktu atsevišķi vardarbības akti, un ka ap viņu esošā "regulārā anarhija" ir "sliktāka nekā reālā anarhija". Savā aicinājumā visiem kongresmeņiem un indiešiem viņš lūdza viņus nodrošināt disciplīnu ar ahimsu un Karo Ja Maro ("Darīt vai mirt"), lai sasniegtu brīvību.
Briti 9. gada 1942. augustā Bombejā arestēja Gandiju un visu Kongresa darba komiteju. Gandijs divus gadus tika turēts Aga Khan pilī Punē. Atrodoties tur, viņa sekretārs Mahadevs Desai nomira no sirdslēkmes, kad viņam bija 50 gadu, bet pēc 6 dienām viņa sieva Kasturba, kura bija aizturēta 18 mēnešus, nomira 22. gada 1944. februārī. Pēc sešām nedēļām Gandiju pārcieta smags malārijas uzbrukums. Veselības pasliktināšanās un operācijas nepieciešamības dēļ viņš tika atbrīvots 6. gada 1944. maijā pirms kara beigām. Briti nevēlējās kaitināt valsti, ka Gandijs nomira cietumā. Kaut arī darbība "Iziet no Indijas" nebija pilnībā veiksmīga, lai sasniegtu savu mērķi, šīs darbības brutālā apspiešana ieviesa kārtību Indijai 1943. gada beigās. Kara beigās briti izteica skaidrus paziņojumus, ka vara tiks nodota indiāņiem. Šajā brīdī Gandijs pārtrauca cīņu un tika atbrīvoti aptuveni 100.000 XNUMX politieslodzīto, ieskaitot Kongresa partijas līderus.
Indijas brīvība un sadalīšana
1946. gadā Gandijs ieteica Kongresa partijai noraidīt Lielbritānijas Ministru kabineta misijas priekšlikumus, jo viņš šaubījās, vai musulmaņu vairākuma valsts priekšlikumu grupēšana ir šķelšanās priekštecis. Tomēr šī bija viena no retajām reizēm, kad Kongresa partija pārsniedza Gandija priekšlikumu, jo Nehru un Patels zināja, ka, ja viņi plānu neapstiprinās, valdības kontrole pāriet uz Indijas Islāma savienību. Laika posmā no 1946. līdz 1948. gadam vardarbīgās darbībās mira vairāk nekā 5.000 cilvēku. Gandijs kategoriski iebilda pret jebkuru plānu sadalīt Indiju divās atsevišķās valstīs. Lielākā daļa musulmaņu, kas Indijā dzīvo kopā ar hindu un sikhiem, bija par aiziešanu. Viņam bija liels atbalsts Musulmaņu līgas vadītājam Mohammedam Ali Jinnaham Pendžabā, Sindā, Ziemeļrietumu pierobežas štatā un Austrumbengālijā. Kongresa vadītāji pieņēma sadalīšanas plānu kā vienīgo veidu, kā novērst plašu Hindu-musulmaņu karu. Kongresa līderi zināja, ka bez Ganda, kuram bija liels atbalsts partijā un Indijā, apstiprinājuma, viņi nevarēja virzīties uz priekšu un ka Gandijs pilnībā noraidīja sadalīto plānu. Gandija tuvākie kolēģi atzina, ka šķelšanās bija labākā izeja, un, lai arī Sardars Patels nevēlējās pārliecināt Gandiju, ka tas ir vienīgais veids, kā novērst pilsoņu karu, Gandijs deva savu piekrišanu.
Viņš rīkoja plašas tikšanās ar musulmaņu un hindu kopienu vadītājiem, lai nomierinātu vidi Ziemeļindijā un Bengālijā. Neskatoties uz Indijas un Pakistānas 1947. gada karu, viņam bija neērti par valdības lēmumu nedot Atdalīšanās padomes noteiktos 550 miljonus rūpiju. Tādi līderi kā Sardars Patels baidījās, ka Pakistāna izmantos šo naudu, lai turpinātu karu pret Indiju. Gandijs arī bija ļoti satraukts, kad tika izvirzīti pieprasījumi, lai visi musulmaņi tiktu nosūtīti uz Pakistānu ar spēku, un musulmaņu un hindu līderi atteicās vienoties savā starpā. Viņš savu pēdējo nāvi sāka ātri Deli, lai apturētu visu starpkopienu vardarbību un samaksātu Pakistānai 550 miljonus rūpiju. Gandijs baidījās, ka nestabilitātes un nedrošības vide Pakistānā palielinās aizvainojumu pret Indiju un vardarbība izplatīsies pāri robežai. Viņš arī baidījās, ka naidīgums starp hinduistiem un musulmaņiem pārvērtīsies par atklātu pilsoņu karu. Ilgstošu emocionālu sarunu rezultātā ar kolēģiem mūža garumā Gandijs neatstāja ātro laiku un veica maksājumu Pakistānai, atceļot valdības lēmumus. Hindu, musulmaņu un sikhu kopienu vadītāji, tostarp Rashtrija Swayamsevak Sangh un Hindu Mahasabha, atteicās no vardarbības un pārliecināja Gandiju aicināt uz mieru. Tāpēc Gandijs pabeidza savu gavēni, dzerot apelsīnu sulu.
slepkavība
30. gada 1948. janvārī viņš tika nošauts un nomira, staigājot naktī Birla Bhavan (Birla nams) dārzā Ņūdeli. Slepkava Nathuram Godse bija hindu radikāls un viņam bija saites ar ekstrēmistu hindu Mahasabha, kurš apgalvoja, ka Gandijs ir vājinājis Indiju, pieprasot samaksāt Pakistānai. [20] Vēlāk Godse un viņa pārstāvis Narayan Apte tika tiesāti un notiesāti tajā pašā tiesā. Viņi tika izpildīti 15. gada 1949. novembrī. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) uz Gandija pieminekļa Rāj Ghāt, kas atrodas Ņūdeli, var tulkot kā autoru un "Ak Dievs". Lai arī to precizitāte ir apstrīdama, tiek apgalvots, ka šie bija pēdējie vārdi pēc Gandija nošaušanas. Uzrunā valstij ar radio Jawaharlal Nehru teica:
“Draugi, biedri, gaisma mūs ir atstājusi, un visur ir tikai tumsa, un es joprojām nezinu, ko teikt vai kā jums pateikt. Mūsu dārgais līderis Bapu, valsts tēva vairs nav. Varbūt man to nevajadzētu teikt, bet tomēr, kā mēs esam redzējuši tik daudzus gadus, mēs to vairs nevarēsim redzēt, palaist to, lai saņemtu padomu vai uzmundrināt, un tas ir briesmīgs trieciens ne tikai man, bet arī miljoniem un miljoniem šajā valstī.
Gandija pelni tika ievietoti traukos un nosūtīti uz dažādām Indijas vietām piemiņas ceremonijām. Lielākā daļa 12. gada 1948. februārī tika izlieta Sangamā Alāhabadā, bet daži slepeni tika nosūtīti citur. 1997. gadā Tusars Gandijs pelnus iemeta konteinerā bankas glabātuvē, kuru viņš varēja paņemt ar tiesas lēmumu, ūdenī pie Sangamas Allahabadā. Pelnus cita kuģa iekšpusē, ko Dubaijas uzņēmējs nosūtīja uz Mumbai muzeju, viņa ģimene 30. gada 2008. janvārī Girgaum Chowpatty ielēja ūdenī. Vēl viens kuģis nonāca Aga Khan pilī Punē (kur viņš tika aizturēts laikā no 1942. līdz 1944. gadam), un vēl viens kuģis nonāca Self-Prove Association ezera templī Losandželosā. un viņi nevēlējās viņus atgūt, zinot, ka viņi tos nevar paņemt, nenojaucot pieminekļus.
Mahatma Gandija principi
precizitāte
Gandijs savu dzīvi veltīja patiesības jeb “Satjas” atrašanai. Viņš mēģināja sasniegt šo mērķi, mācoties no savām kļūdām un eksperimentējot ar sevi. Savu autobiogrāfiju viņš nosauca par manu pieredzes stāstu ar taisnību.
Gandijs paziņoja, ka vissvarīgākā cīņa bija viņa paša dēmonu, bailes un nedrošības pārvarēšana. Gandijs vispirms apkopoja savu pārliecību, sakot: "Dievs ir patiesība". Vēlāk viņš mainīja šo izteicienu uz "Patiesība ir Dievs". Tātad Satja (taisnība) Gandija filozofijā ir "Dievs".
Pasīvā pretestība
Mahatama Gandijs nebija pasīvās pretestības principa izgudrotājs, bet bija pirmais praktizētājs milzīgā mērogā politiskajā sfērā. Jēdzieni par pasīvo pretestību (ahimsa) vai pretestību sākas senos laikos Indijas reliģiskās domas vēsturē. Gandijs skaidro savu filozofiju un dzīves uzskatu savā autobiogrāfijā “Stāsts par manu pieredzi ar taisnību:
„Kad esmu izmisumā, es atceros, ka patiesība un mīlestība vienmēr ir uzvarējusi visas vēstures laikā. Ir bijuši tirāni un slepkavas, kurus pat kādu laiku uzskata par neuzvaramiem, bet galu galā viņi vienmēr zaudē, visu laiku domā par to. ”
"Ko tas nozīmē, ka mirušie, bāreņi un bezpajumtnieki totalitārisma dēļ vai brīvības un demokrātijas vārdā izdara nenormālas iznīcības?"
"Acs par aci princips apžilbina visu pasauli."
"Ir daudz gadījumu, par kuriem es riskētu nomirt, bet nav tiesas prāvas, par kuru es nomirtu."
Piemērojot šos principus, Gandijs iedomājās pasauli, kurā valdības, policija un pat militāristi nebija nevardarbīgi, nonākot pie loģikas galējām robežām. Tālāk ir fragmenti no grāmatas "Par pacifistiem".
Kara zinātne vienkārši noved pie tīras diktatūras. Pret vardarbību vērstā zinātne to tikai noved pie tīras demokrātijas ... Mīlestības spēks ir tūkstošiem reižu efektīvāks un pastāvīgāks nekā tas, kas rodas no bailēm no soda ... Neticība ir teikt, ka pret vardarbību var nodarboties tikai indivīdi, un to nevar izmantot tautas, kuras izveidojuši indivīdi. Tieši demokrātija ir balstīta uz… Sabiedrība, kas ir sakārtota un darbojas pilnīgā pret vardarbību, ir vistīrākā anarhija….
Es nonācu pie secinājuma, ka pat vardarbības apkarošanas stāvoklī ir vajadzīgi policijas spēki ... Policija tiks izvēlēta no tiem, kas tic nevardarbībai. Cilvēki instinktīvi sniegs viņiem visu veidu palīdzību un kopīga darba rezultātā viegli tiks galā ar arvien mazāko apjukumu. Vardarbīgas nesaskaņas un streiki starp darbaspēku un kapitālu būs mazāk vardarbības novēršanas stāvoklī, jo vardarbības novēršanas vairākuma ietekme nodrošinās pamatprincipu piemērošanu sabiedrībā. Tāpat nebūs konfliktu starp kopienām….
Pret vardarbību vērsta armija kara vai miera laikā neuzvedas kā bruņoti vīrieši. Viņu uzdevums ir apvienot karojošās sabiedrības, veidot miera propagandu, iesaistīties darbībās, kas viņiem ļautu sazināties ar katru cilvēku viņu vietā un vienībās. Šādai armijai jābūt gatavai rīkoties ārkārtas situācijās, tām jāriskē mirt, lai apturētu vardarbīgu bandu trakošanu. … Satyagraha (patiesības spēks) brigādes var organizēt katrā ciematā un katrā apkaimē. [Ja nevardarbīgai sabiedrībai uzbrūk no ārpuses], ir divi ceļi uz nevardarbību. Piešķirt dominanci, bet nesadarboties ar uzbrucēju ... Dot priekšroku nāvei, nevis paklanīties. Otrs veids ir pasīvā pretestība cilvēkiem, kuri uzauguši ar pret vardarbības metodi ... Bezgalīgs negaidīts tēls par vīriešiem un sievietēm, kuri izvēlas mirt, nevis pakļaujas uzbrucēja gribai, mīkstinās gan uzbrucēju, gan tā karavīrus ... pat bumba nevar nosodīt verdzību ... Nevardarbības līmenis šajā valstī, protams, pieaugs tik daudz, ja tas notiks ar to, ka tas tiks vispārēji ievērots.
Atbilstoši šiem uzskatiem, kad runa bija par nacistiskās Vācijas iebrukumu Lielbritānijas salās 1940. gadā (pasīvā pretošanās karā un mierā), Gandi deva britu tautai šādus padomus:
- Es gribētu, lai jūs atlaižat ieročus, kas jums ir, jo ar tiem nepietiek, lai glābtu ne jūs, ne cilvēci. Aiciniet Herr Hitleru un Sinjoru Musolīni pirkt visu, ko viņi vēlas, no valstīm, kuras jūs uzskatāt par savām ... Ja šie kungi vēlas iekļūt jūsu mājās, atstājiet viņus. Ja viņi neļauj jums brīvi iet, ļaujiet vīrietim, sievietei un bērnam jūs nokaut, bet atsakieties viņiem piedāvāt savu uzticību. "
Pēckara intervijā 1946. gadā viņš pauda vēl galēju viedokli:
Ebrejiem bija jāpiedāvā sevi miesnieka nazim. Viņiem nācās mesties no klintīm jūrā. "
Gandijs tomēr zināja, ka šāds nevardarbības līmenis prasa neticamu ticību un drosmi, un ne visiem tas bija. Tāpēc viņš arī ieteica, ka ne visiem vajadzētu palikt pret vardarbību, it īpaši, ja to izmanto kā aizsegu pret gļēvulību:
“Gandijs brīdināja tos, kas baidās no bruņošanās un pretestības, nepievienoties satyagraha kustībai. "Es ticu," viņš teica, "ja man būtu jāizvēlas starp gļēvumu un vardarbību, es ieteiktu vardarbībai.
“Es izteicu šo brīdinājumu katrā sanāksmē. Tiem, kuri uzskata, ka ar pasīvās pretestības palīdzību iegūst bezgalīgi vairāk spēka nekā spēks, ko viņi var izmantot iepriekš, viņiem nevajadzētu būt saistītiem ar pasīvo pretestību un jāatņem ieroči, ko viņi atstājuši. Mēs nekad nevaram teikt, ka kādreiz ļoti drosmīgie Khudai Khidmatgars ("Dieva kalpi") Badšahas Khana ietekmē kļuva gļēvi. Viņu drosme slēpjas ne tikai tajā, ka ir labs šāvējs, bet arī saskaras ar nāvi un atver krūtis pret ienākošajām lodēm. ”
Veģetārisms
Gandijs kā mazs bērns mēģināja ēst gaļu. Iemesls tam ir gan zinātkāre, gan tuvais draugs šeihs Mehtabs, kurš viņu pārliecināja. Indijā mūžība ir bijis viens no hindu un kajnu ticības pamatprincipiem, un Gandiju ģimene to nevarēja izdarīt, tāpat kā lielākā daļa hinduistu un Kajnu Gudžarātā, kur viņš dzimis. Pirms došanās uz Londonu mācīties viņš zvērēja mātei Putlibay un tēvocim Becharji Swami, ka atturēsies no gaļas ēšanas, alkohola lietošanas un prostitūcijas. Turot vārdu, viņš ieguva ne tikai diētu, bet arī pamatu filozofijai, kuru viņš ievēros visu savu dzīvi. Kad Gandijs sasniedza pubertāti, viņš nevarēja būt stīvs. Papildus grāmatai “Veģetārisma morālais pamats” viņš ir uzrakstījis arī daudzus rakstus par šo tēmu. Daži no tiem tika publicēti izdevumā The Vegetarian, Londonas Etjemezas asociācijas izdevumā [31]. Šajā periodā daudzu ievērojamu intelektuāļu iedvesmots, Gandijs, Londonas Etjemezas asociācijas prezidents Dr. Viņš arī sadraudzējās ar Džosiju Oldfīldu.
Izlasījis un apbrīnojis Henrija Stefensa Sena darbus, jaunais Mohandas satikās un sarakstījās ar šo cilvēku, kurš aģitēja mūžībā. Gandijs pavadīja daudz laika, reklamējot mūžību, atrodoties Londonā un vēlāk. Gandijam neveselīgs uzturs ne tikai apmierināja cilvēka ķermeņa vajadzības, bet arī kalpoja ekonomiskam mērķim. Gaļa joprojām ir dārgāka nekā graudi, dārzeņi un augļi. Tā kā daudziem tā laika indiešiem bija ļoti zemi ienākumi, veģetārisms bija ne tikai garīga, bet arī praktiska. Viņš ilgi izvairījās ēst gaļu un kā politiska protesta metodi izmantoja gavēni. Viņš atteicās ēst, līdz nomira vai viņa lūgumi tika izpildīti. Autobiogrāfijā viņš raksta, ka ētoss ir sākums viņa dziļajai uzticībai Brahmačarjai. Viņš paziņo, ka neizdosies Brahmačarjā, pilnībā nepārvaldot apetīti.
Bapu pēc laika sāka ēst tikai augļus, bet pēc ārstu ieteikumiem sāka dzert kazas pienu. Viņš nekad nav lietojis piena produktus no govs piena. Iemesls tam ir gan viņa filozofiskie uzskati, gan solījums, ko viņš deva mātei, kurai riebās foka, kas ir metode, kā no govīm iegūt vairāk piena.
brahmačārija
Kad Gandijam bija 16 gadu, viņa tēvs ļoti saslima. Tā kā viņš ļoti mīlēja savu ģimeni, slimības laikā viņš bija kopā ar tēvu. Tomēr vienu nakti Gandija tēvocis nomainīja Gandiju uz īsu brīdi atpūsties. Pārgājis guļamistabā, nespēdams pretoties ķermeņa vēlmēm, viņš bija kopā ar sievu. Neilgi pēc tam kalpone ziņoja, ka tēvs tikko nomira. Gandijs izjuta lielu vainu un nekad nevarēja sev piedot. Viņš runā par šo gadījumu kā "dubultu kaunu". Šis incidents tik ļoti ietekmēja Gandiju, ka būdams precējies, 36 gadu vecumā viņš atteicās no seksualitātes un izvēlējās celibātu.
Liela ietekme šī lēmuma pieņemšanā ir Brahmaçarya filozofijai, kas konsultē tīrību garīgā un praktiskā ziņā. Izvairīšanās un askētisms ir daļa no šīs domāšanas. Gandijs brahmohāriju uzskatīja par galveno pamatu, lai tuvotos Dievam un pierādītu sevi. Autobiogrāfijā viņš apraksta savu cīņu ar iekāres mudinājumiem un greizsirdības krīzēm savai sievai Kasturbai, kuru apprecēja ļoti jaunībā. Viņš uzskatīja, ka tas ir personīgs pienākums iemācīties mīlēt, nevis iekāre, vienlaikus neesot seksualitātei. Gandijam brahmaçarya nozīmēja "emociju kontroli domās, vārdos un darbībās.
Vienkāršība
Gandijs stingri uzskatīja, ka sabiedrībai kalpojošai personai jābūt vienkāršai dzīvei. Šī vienkāršība novedīs šo cilvēku pie brahmočārijas. Viņš sāka vienkāršību, atsakoties no rietumu dzīvesveida, kuru viņš dzīvoja Dienvidāfrikā. Viņš to sauca par "samazināšanu līdz nullei", un viņš izvēlējās vienkāršu dzīvesveidu, samazinot nevajadzīgus izdevumus un pat mazgājot pats savas drēbes. Reiz viņš atteicās no dāvanām, kas tika pasniegtas par kalpošanu sabiedrībai.
Gandijs katru dienu pavadīja vienu dienu bez sarunām. Viņš uzskatīja, ka atturēšanās no sarunām dod viņam mieru. Šos praktiskos hindu principus ietekmēja sarkankoks (sanskrits: klusums) un darba vieta (sanskrits: miers). Tādās dienās viņš sazinājās ar citiem, rakstot uz papīra. Trīsarpus gadus pēc 37 gadu vecuma Gandijs atteicās lasīt avīzi, jo nemierīgā pasaules lietu situācija izraisīja lielāku neskaidrību nekā viņa paša nemieri.
Izlasījis Džona Ruskina esejas līdz pēdējam, viņš nolēma mainīt savu dzīvesveidu un izveidoja komūnu ar nosaukumu "Fīniksas kolonija".
Pēc atgriešanās Indijā no Dienvidāfrikas, kur viņš dzīvoja veiksmīgu juridisko dzīvi, viņš pārtrauca valkāt rietumu stilu, ko viņš identificēja ar bagātību un panākumiem. Viņš sāka ģērbties, kad Indijas nabadzīgākie cilvēki varēja pieņemt un iestājās par mājas aušanas khadīna lietošanu. Gandijs un viņa draugi sāka aust savu drēbju audumu ar vērpto dziju un mudināja citus to darīt. Lai gan Indijas strādnieki bezdarba dēļ lielākoties nedarbojās, viņi apģērbus iegādājās no rūpniecības apģērbiem, kas pieder Lielbritānijas kapitālam. Gandijs uzskata, ka, ja indiāņi darinās paši savas drēbes, Lielbritānijas galvaspilsētai Indijā tiks dots liels trieciens. Pamatojoties uz to, indiešu tradicionālais vērpšanas rats tika aizvests uz Indijas Nacionālā kongresa karogu. Viņš visu mūžu nēsāja tikai vienu dhoti, lai parādītu savas dzīves vienkāršību.
Ticība
Gandijs dzimis hindu, viņš visu mūžu praktizēja hinduismu un lielāko daļu savu principu pārņēma no hinduisma. Kā parasts hinduists viņš uzskatīja, ka visas reliģijas ir vienādas, un pretojās centieniem ticēt citām reliģijām. Viņš bija ļoti ziņkārīgs teologs un lasīja daudzas grāmatas par visām galvenajām reliģijām. Viņš teica par manu tītaru šādi:
"Cik es zinu, hinduisms pilnībā apmierina manu dvēseli un piepilda visu sevi ... Kad šaubas mani vajā, manā sejā skatās vilšanās un es pie horizonta neredzu gaismas staru, es vēršos pie Bhagavad Gitas un atrodu gabalu, kas mani mierina un tūlīt sāk smaidīt neatvairāmās skumjās. Mana dzīve ir bijusi pilna traģēdiju, un, ja tām nebija manis redzamu un paliekošu seku, es to esmu parādā Bhagavad Gitas mācībai. ”
Gandijs ir uzrakstījis gudžaratu komentāru par Bhagavad Gitu. Gudžaratu tekstu angļu valodā tulkoja Mahadevs Desai un pievienoja priekšvārdu. Tas tika publicēts 1946. gadā ar Gandija ievadu.
Gandijs uzskata, ka patiesība un mīlestība ir katras reliģijas pamatā. Viņš arī ir apšaubījis liekulību, slikto praksi un dogmu visās reliģijās un ir nenogurstošs sociālais reformators. Daži no viņa komentāriem par dažādām reliģijām ir šādi:
“Iemesls, kāpēc es nevaru pieņemt kristietību kā pilnīgu vai lielāko reliģiju, ir tāpēc, ka iepriekš biju pārliecināts, ka hinduisms ir šāds veids. Hinduisma trūkumi man bija acīmredzami. Ja imunitāte var būt Hinduzim sastāvdaļa, tā ir vai nu smirdoša, vai vienreizēja sastāvdaļa. Es nevaru saprast daudzu sektu un kastu pastāvēšanas iemeslu (esamības iemeslu). Kāda jēga teikt, ka Vēdas ir Dieva Vārds? Ja to iedvesmoja Dievs, kāpēc gan ne Bībele un Korāns? Tāpat kā mani draugi kristieši, arī mani musulmaņu draugi centās mani pievērst savai reliģijai. Abdullah Şet mani pastāvīgi mudināja studēt islāmu, un viņam vienmēr bija jāsaka vārds, cik skaisti tas ir. "
“Kad mēs zaudējam morālo pamatu, mēs pārstājam būt reliģiozi. Nav tādas reliģijas, kas būtu augstāka par morāli. Piemēram, cilvēks nevar būt gan melis, nežēlīgs un nespēj valdīt pār sevi un apgalvot, ka Dievs ir viņa pusē. "
"Muhameda hadīti ir gudrības dārgumi ne tikai musulmaņiem, bet visai cilvēcei."
Uz jautājumu, vai viņš vēlāk bija hinduists, viņš atbildēja:
"Jā, es esmu. Tajā pašā laikā esmu kristietis, musulmanis, budists un ebrejs. "
Gandijs un Rabindranats Tagore daudzas reizes ilgi strīdējās, kaut arī viņi ļoti cienīja viens otru. Šīs debates ilustrē divu sava laika slavenāko indiāņu filozofiskās atšķirības. Zemestrīce Biharā 15. gada 1934. janvārī izraisīja milzīgus cilvēku zaudējumus un postījumus. Gandijs paziņoja, ka tas bija saistīts ar augšējās kastas hinduistu grēkiem, kuri nepieņēma neskartos savos tempļos. Savukārt Tagore kategoriski iebilda pret Gandija viedokli, apgalvojot, ka zemestrīces var izraisīt tikai dabiski iemesli, nevis morāli iemesli, lai arī nesodāma prakse būtu nesodāma.
artifacts
Gandijs bija ražīgs rakstnieks. Daudzus gadus, atrodoties Dienvidāfrikā, Haridžāns gucerati, hindi un angļu valodā; Pēc atgriešanās Indijā ar indiešu viedokli viņš rediģēja daudzus laikrakstus un žurnālus, piemēram, angļu valodas laikrakstu Young India un ikmēneša žurnālu Gujarati Navajivan. Vēlāk tas tika publicēts hindi valodā Navajivan. Papildus tam viņš gandrīz katru dienu rakstīja vēstules privātpersonām un laikrakstus.
Gandija Satjaragraha Dienvidāfrikā (Satjaragraha Dienvidāfrikā) par viņa cīņu Dienvidāfrikā, ieskaitot autobiogrāfiju “Stāsts par manām pieredzēm ar taisnību”, politisko brošūru Hindu Swaraju jeb Indijas mājas likumu un Džona Ruskina “Esmu līdz pēdējai esejai”. Viņš ir uzrakstījis daudzus darbus, piemēram, komentāru Gucerati valodā. Šī pēdējā eseja tiek uzskatīta par eseju par ekonomiku. Viņš ir arī daudz rakstījis par tādām tēmām kā veģetārisms, uzturs un veselība, reliģija un sociālās reformas. Gandijs galvenokārt rakstīja Gucerati, bet viņš laboja arī savu grāmatu tulkojumus hindi un angļu valodā.
Visus Gandija darbus Indijas valdība publicēja 1960. gadā ar nosaukumu The Collected Works of Mahatma Gandhi (All Mahatma Gandhi Works). Raksti sastāv no 50.000 2000 lappusēm, kas apkopoti aptuveni simts sējumos. XNUMX. gadā izcēlās strīds, kad Gandija sekotāji apsūdzēja valdību par grozījumiem valdībā tās politiskajiem mērķiem - visu darbu pārskatītajam izdevumam.
mantojums
Gandija dzimšanas diena, 2. oktobris, ir valsts svētki, ko Indijā svin kā Gandiju Džajanti. 15. gada 2007. jūnijā tika paziņots, ka "Apvienoto Nāciju Organizācijas Ģenerālā asambleja" vienbalsīgi pieņēma 2. oktobri kā "Visu dienu bez vardarbības".
Vārds Mahatma, kas bieži tiek uzskatīts par Gandija vārdu Rietumos, cēlies no sanskrita vārdiem maha, kas nozīmē Liels, un atma, kas nozīmē garu.
Daudzi avoti, piemēram, Duttas un Robinsona grāmata Rabindranath Tagore: An Anthology, apgalvo, ka Mahatmas titulu Gandijam vispirms piešķīra Rabindranath Tagore. Citos avotos ir norādīts, ka Nautamlal Bhagavanji Mehta šo titulu piešķīra 21. gada 1915. janvārī. Autobiogrāfijā Gandijs paskaidro, ka nekad nav domājis, ka ir šī goda vērts. Pēc Manpatras teiktā, Mahatmas nosaukums tika piešķirts Gandijam par viņa uzmanīgo centību taisnīgumam un taisnīgumam.
Žurnāls “Time” 1930. gadā Gandiju nosauca par gada cilvēku. Laika žurnāls Dalay Lama, Lehs Valensa, Dr. Martins Luters Kings, jaunākais, Sezars Čavess, Aung San Suu Kyi, Beninjo Akvīno, juniors, Desmonds Tutu un Nelsons Mandela nosauca Gandija bērnus un minēja viņu garīgos mantiniekus par nevardarbību. Indijas valdība katru gadu pasniedz Mahatma Gandija miera balvu tiem, kas izraudzīti no kopienas vadītājiem, pasaules līderiem un pilsoņiem. Dienvidāfrikas līderis Nelsons Mandela, kurš cenšas izskaust segregāciju, ir viens no pazīstamākajiem neindiešiem, kurš ieguva balvu.
Indijas valdība 1996. gadā laida klajā Mahatma Gandhi sēriju uz 5, 10, 20, 50, 100, 500 un 1000 rūpiju banknotēm. Uz visām Indijā šodien apgrozībā esošajām monētām ir Mahatmas Gandija portrets. 1969. gadā Apvienotā Karaliste izdeva pastmarku sēriju, pieminot Mahatmas Gandija dzimšanas simtgadi.
Lielbritānijā ir daudz Gandija statuju. Ievērojamākā no tām ir statuja Tavistokas laukumā, Londonā, netālu no Londonas Universitātes koledžas, kur viņš studēja jurisprudenci. 30. janvāris Lielbritānijā tiek atzīmēta kā "Nacionālā Gandija piemiņas diena". Martins Luters Kings, jaunākais, Union Square parkā Ņujorkā, Atlantā, ASV. Nacionālajā vēsturiskajā vietā atrodas Gandija statujas Masačūsetsas prospektā netālu no Indijas vēstniecības Vašingtonā. Piemiņas statuja atrodama Pietermaritzburgā, Dienvidāfrikā (vietā, kur tā tika izmesta no pirmās pozīcijas vilcienā 1893. gadā). Londonas, Ņujorkas un citu pilsētu Madame Tussaud muzejos ir arī vaska skulptūras.
Lai gan laika posmā no 1937. līdz 1948. gadam Gandijs tika nominēts piecas reizes, viņš nesaņēma Nobela Miera prēmiju. [58] Gadus vēlāk Nobela komiteja publiski pauda dziļas skumjas par nespēju piešķirt šo balvu un balvā atzina galējos nacionālistu uzskatus. Mahatmai Gandijam šī balva bija jāsaņem 1948. gadā, taču pēc atentāta to nevarēja saņemt. Jeni bija arī svarīgs faktors karā, kas tajā gadā sākās starp izveidoto Indiju un Pakistānu. Gandija nāves gadā 1948. gadā Miera prēmija tika piešķirta, aizbildinoties ar to, ka "viņš nebija dzīvotspējīgs kandidāts", un, kad 1989. gadā balvu piešķīra Dalailamai, komitejas priekšsēdētājs paziņoja, ka tā ir "daļēji aiz cieņas pret Mahatmas Gandija piemiņu".
Birla Bhavan (vai Birla nams) Ņūdeli, kur Gandijs tika nogalināts 30. gada 1948. janvārī, Indijas valdība iegādājās 1971. gadā un 1973. gadā to atvēra sabiedrībai kā Gandija Smriti jeb Ganda memoriālu. Istaba, kurā Mahatma Gandijs pavadīja pēdējos četrus dzīves mēnešus, un vieta, kur viņš tika nošauts, naktī klejojot, ir aizsargātas.
Vietā, kur tika noslepkavots Mohandas Gandijs, tagad atrodas Mocekļa stabs.
30. janvārī, kad nomira Mahatma Gandijs, daudzu valstu skolās to katru gadu atzīmē kā Pret vardarbības un miera dienu. Pirmo reizi to svinēja Spānijā 1964. gadā. Valstīs, kurās tiek izmantots dienvidu puslodes skolu kalendārs, šī diena tiek svinēta aptuveni 30. martā.
Ideāls un kritika
Gandija stingrais ahimsa uzskats ietver pacifismu, un tāpēc to kritizē visas politiskā spektra puses.
Dalīšanas jēdziens
Principā Gandijs bija pret politisko sašķeltību, jo tas bija pretrunā ar reliģiskās vienotības viedokli. 6. gada 1946. oktobrī viņš Haridžanā rakstīja par Indijas sadalīšanu un Pakistānas izveidošanu:
Es nevilcinoties teiktu, ka Pakistānas vēlme tikt Musulmaņu savienības izveidotai un izvirzītai ir islāma un pat grēcīga. Islāma pamatā ir vienotība un cilvēces brālība, nevis tiek iznīcināta cilvēku ģimenes vienotība. Tāpēc tie, kas mēģina sadalīt Indiju divās karojošās grupās, ir gan Indijas, gan islāma ienaidnieki. Viņi var mani saplēst, bet viņi nevar gaidīt, kad piekritīšu viedoklim, kas, manuprāt, ir nepareizs. Neskatoties uz neprātīgām runām, mēs nedrīkstam atteikties no vēlmes mēģināt sadraudzēties ar visiem musulmaņiem un turēt viņus mūsu mīlestības gūstekņos.
Tomēr Homērs Džeks norāda uz Gandija ilgo korespondenci ar Jinnah par Pakistānu: “Lai gan Gandijs ir personīgi pret Indijas sašķeltību, pirmkārt, pagaidu valdības vadībā sadarbībai, kas jāveido ar Kongresa un Musulmaņu savienības sadarbību, un vēl vairāk. Pēc tam viņš ierosināja vienošanos, nosakot, ka jautājums par sadalīšanu jāizlemj ar tautas balsojumu pārsvarā musulmaņu reģionos.
Gandiju kritizēja gan hinduisti, gan musulmaņi par šo Indijas sašķeltības divkāršo viedokli. Muhameds Ali Džinna un viņa mūsdienu pakistānieši apsūdzēja Gandiju musulmaņu politisko tiesību graušanā. Vinajaks Damodars Savarkars un viņa sabiedrotie apsūdzēja Gandiju politiskajā pievilcībā musulmaņiem un ļāva izveidot Pakistānu, apturot musulmaņu pastrādāto zvērību pret hinduistiem. Tas ir kļuvis par politiski strīdīgu jautājumu: lai gan daži, piemēram, Pakistānas un Amerikas vēsturniece Ayesha Jalal, apgalvo, ka Gandija un Kongresa nevēlēšanās dalīt varu ar Musulmaņu līgu paātrināja šķelšanos; Citi, piemēram, Hindu nacionālistu politiķis Pravins Togadija, saka, ka Indija tika sašķelta Gandija vadības ārkārtējā vājuma rezultātā.
Gandijs arī pauda neapmierinātību par sašķeltību, rakstot par Palestīnas šķelšanos 1930. gadā un Izraēlas valsts izveidošanu. Viņš 26. gada 1938. oktobrī Haridžānā rakstīja:
Esmu saņēmusi vairākas vēstules ar lūgumu paust savu viedokli par arābu-ebreju problēmu Palestīnā un ebreju dzīvi Vācijā. Es vilcinos izteikt savu viedokli par šo ļoti grūto jautājumu. Es jūtu līdzi visiem ebrejiem, es viņus labi iepazinu Dienvidāfrikā. Daži no viņiem ir bijuši draugi visu mūžu. Pateicoties šiem maniem draugiem, es uzzināju, ka ebreji ir vajāti jau ilgu laiku. Viņi bija kristietības neaizskaramie, bet manas simpātijas mani neapžilbina pret taisnīguma prasībām. Nacionālās mājas sauciens pēc ebrejiem mani neuzrunā. Atļauja to noskaidrot tika meklēta Bībelē, un ebreji, kas atgriezās Palestīnā, to meklēja. Kāpēc viņi nevarēja pieņemt savas dzimtenes valstis, kurās viņi dzimuši un nopelnīja iztiku, tāpat kā citi cilvēki pasaulē? Tāpat kā Anglija pieder britiem un Francija francūžiem, tāpat Palestīna pieder arābiem. Mēģināt uzspiest ebreju vēlmes arābiem ir gan nepareizi, gan necilvēcīgi. To, kas tagad notiek Palestīnā, nevar izskaidrot ne ar vienu morāles kodeksu.
Vardarbīgas pretošanās atteikšanās
Gandijs arī kļuva par mērķi politiskajā arēnā, lai kritizētu tos, kuri mēģināja iegūt neatkarību ar vardarbīgām metodēm. Daži ir apsūdzējuši atteikšanos protestēt pret Bhagata Singa, Sukdjeva, Udhama Singa un Radžguru pakāršanu.
Attiecībā uz šo kritiku Gandijs sacīja: "Bija cilvēki, kas mani uzklausīja, lai parādītu, kā cīnīties ar britiem bez ieročiem, ja viņiem nav ieroču, taču šodien man saka, ka mana pret vardarbību vērstā [pret hindu un musulmaņu nemieriem] nav risinājums, un tāpēc cilvēki ir jābruņo pašaizsardzībai .."
Viņš izmantoja šo argumentu vairākos citos rakstos. Savā rakstā ar nosaukumu "Cionisms un antisemītisms", kas pirmo reizi tika uzrakstīts 1938. gadā, Gandijs ebreju vajāšanu nacistiskajā Vācijā interpretēja Satjagraha kontekstā. Pasīvo pretestību kā metodi, kā stāties pretī ebreju vajāšanām Vācijā,
Ja es būtu ebrejs un es būtu dzimis Vācijā un tur iztiktu, es Vāciju redzētu kā savu dzimteni tāpat kā garo balto vācieti, un es viņam teiktu vai nu mani nošaut, vai iemest cietumā; Es atteiktos pakļaut izraidīšanai vai diskriminējošai rīcībai. To darot, es nebūtu gaidījis, ka mani ebreju draugi pievienosies šai pilsoniskajai pretestībai, jo galu galā es paļāvos, ka tie, kas paliks aiz muguras, sekos manam piemēram. Ja ebrejs vai visi ebreji pieņemtu šeit piedāvāto risinājumu, viņiem nebūtu sliktāk nekā tagad. Un brīvprātīgās ciešanas viņiem dos izturību un prieku, Hitlera aprēķinātā vardarbība pret šādām darbībām var būt pat vispārējs ebreju slaktiņš. Bet, ja ebreju prāts gatavojas brīvprātīgām ciešanām, pat šis manis iedomātais slaktiņš varētu pārtapt pateicības un prieka dienā, kad Jehova glābj rasi no tirāna rokām. Tiem, kas baidās no Dieva, nāvē nav nekā drausmīga.
Gandijs ir ļoti kritizēts par šiem izteikumiem. Savā rakstā "Jautājumi par ebrejiem" viņš atbildēja: "Draugi man atsūtīja divus laikrakstu izgriezumus, kritizējot manu lūgumu ebrejiem. Abās kritikās tika teikts, ka es nepiedāvāju neko jaunu, piedāvājot ebrejiem pasīvu pretestību par pret viņiem izdarītajiem pārkāpumiem ... Viņš uz kritiku atbildēja ar rakstiem "Atbildēt ebreju draugiem" un "Ebreji un Palestīna": "Atteikšanās no sirds no vardarbības, ko es aizstāvu, un efektīva prakse, kas izriet no šīs lielās atteikšanās."
Gandija uzskati par ebrejiem, kas saskaras ar holokaustu, izraisīja daudzu komentētāju kritiku. Martins Bubers, cionisma pretinieks, 24. gada 1939. februārī Gandijs publicēja skarbu atklātu vēstuli. Bubers apgalvoja, ka ir neērti salīdzināt britu attieksmi pret Indijas valstspiederīgajiem ar to, ko nacisti darīja ebrejiem; un pat paziņoja, ka Gandijs savulaik atbalstīja spēka izmantošanu, kad indiāņi bija vajāšanas upuri.
Gandijs ebreju vajāšanu no nacistiem pagājušā gadsimta trīsdesmitajos gados interpretēja kā Satjagraha. Savā 1930. gada novembra rakstā viņš ierosināja pasīvo pretestību kā šīs vajāšanas risinājumu:
Ebreju vajāšana, ko veic vācieši, vēsturē šķiet bezprecedenta. Seno laiku tirāni nekad nebija sasnieguši to ārprāta līmeni, kādu šodien sasniedza Hitlers. Hitlers turpina šo trakumu ar reliģisku apņēmību. Viņam jebkura necilvēcīga rīcība, ko prasa elitārā un kaujinieciskā nacionālisma reliģija, kuru viņš mēģina izplatīt, ir cilvēces akts, kas šad tad tiks atalgots. Atklāti sakot trakas, bet drosmīgas jaunības noziegumi ar neticamu brutalitāti drupina visu sacīksti. Ja notiek karš, ko var uzskatīt par cilvēces vārdā karotu, karš, kas jāuzsāk pret Vāciju, lai nepieļautu visas rases vajāšanu, būs pilnībā pamatots. Nav manā redzeslokā apspriest šāda kara labos un sliktos aspektus. Pat ja par šiem noziegumiem pret ebrejiem netiek karots ar Vāciju, aliansi ar Vāciju vispār nevar noslēgt. Kā var izveidot aliansi ar tautu, kas saka, ka tā cīnās par taisnīgumu un demokrātiju, bet vai ir abu ienaidniece? "
Glens C. Altschulers morāli apšauba Gandija padomu britiem, lai ļautu viņiem iebrukt nacistu Vācijā. Gandijs teica britiem, ka “ja viņi vēlas ieņemt jūsu mājas, izejiet no jūsu mājām. "Ja viņi neļaus jums brīvi iziet, jūs pieņemat lojalitāti pret viņiem un ļaujat sevi nogalināt vīriešiem, sievietēm un bērniem."
Agri Dienvidāfrikas raksti
Daži no rakstiem, ko Gandijs rakstījis agrīnajos gados Dienvidāfrikā, ir bijuši strīdu objekts. Kā atkārtoti izdrukāts visu viņa darbu publicētajā kolekcijā "Mahatmas Gandija savāktie darbi", Gandijs 1908. gada laikrakstā "Indian Opinion" par sava laika Dienvidāfrikas cietumu rakstīja: "Lielākā daļa pamatiedzīvotāju ieslodzīto ir tikai vienu soli augstāk par dzīvniekiem un bieži vien savā starpā rada nepatikšanas. viņi cīnās. " Savā runā 26. gada 1896. septembrī, kas arī tika pārpublicēta tajā pašā kolekcijā, Gandijs runāja par "neapstrādātu kafīru, kura vienīgā spēle ir medības, un viņa vienīgais mērķis ir savākt pietiekami daudz ganāmpulka dzīvnieku, lai nopirktu peļņu, un pēc tam pavadīt savu dzīvi miegainībā un kailā". Šodien terminam Kaffir ir nicinoša nozīme, taču jāatzīmē, ka Gandija laikā tā nozīme bija atšķirīga no mūsdienu. Šādu komentāru dēļ daži apsūdzēja Gandiju rasismā.
Surendra Bhana un Goolams Vaheds, divi vēstures profesori, kuru specialitātes ir Dienvidāfrika, šīs diskusijas apspriež izdevumā The Making of a Political Reformer: Gandijs Dienvidāfrikā, 1893–1914. (Ņūdeli: Manohar, 2005) (Politiskā reformatora attīstība: Gandijs Dienvidāfrikā 1893-1914). Pirmajā nodaļā "Colonial Natal, Gandhi, afrikāņi un indiāņi" galvenā uzmanība tiek pievērsta Āfrikas un Indijas kopienu attiecībām saskaņā ar "balto likumu" un politikai, kas izraisa rasu diskrimināciju un līdz ar to arī spriedzi starp šīm kopienām. Saskaņā ar viņu secinājumiem no šīm attiecībām "jauno Gandiju ietekmēja rasu diskriminācijas jēdzieni, kas dominēja 1890. gados". Viņš arī paziņoja, ka “Gandija pieredze cietumā padarīja viņu jutīgāku pret afrikāņu likteni un vēlāk Gandijs mīkstināja; Viņi apgalvo, ka tas ir mazāk kategorisks, izsakot aizspriedumus pret afrikāņiem, un ir atvērtāks, lai redzētu punktus kopēja mērķa sasniegšanai ”. Viņi saka, ka "viņu negatīvais viedoklis Johannesburgas cietumā ir domāts ilgtermiņa afrikāņiem, nevis afrikāņu ģenerālim".
Nelsons Mandela, bijušais Dienvidāfrikas prezidents, bija Gandija sekotājs, neskatoties uz mēģinājumiem bloķēt Gandija statujas atvēršanu Johannesburgā 2003. gadā. Bhana un Vaheds savus komentārus par notikumiem, kas saistīti ar statujas atvēršanu, izteica sava darba “Politiskā reformatora izgatavošana: Gandijs Dienvidāfrikā, 1893–1914” noslēguma sadaļā. Epizodē "Gandija mantojums Dienvidāfrikā" "Gandijs ir iedvesmojis daudzas Dienvidāfrikas aktīvistu paaudzes, kas mēģina izbeigt balto likumu. Šis mantojums viņu saista ar Nelsonu Mandelu, lai Mandela savā ziņā pabeigtu Gandija iesākto. " Viņi turpina atsaukties uz argumentiem, kas notika Gandija statujas atvēršanas laikā. Attiecībā uz šīm divām atšķirīgajām Ganda perspektīvām Bhana un Vaheds nonāk pie šāda secinājuma: “Tie, kas mēģina Gandiju izmantot politiskiem mērķiem pēc aparteīda Dienvidāfrikā, neko nevar pievienot savam mērķim, ja nezina dažus faktus par Gandiju, tāpat arī tie, kas viņu sauc vienkārši par rasistu. notikumu sagrozīšanas pakāpe. "
Nesen Nelsons Mandela 100. gada 29. janvārī - 30. janvārī apmeklēja konferenci Ņūdeli, kurā aprit 2007 gadu kopš satjagraha ieviešanas Dienvidāfrikā. Turklāt Mandela Gandija ar videoklipu parādījās Dienvidāfrikas pirmizrādē Mans tēvs 2007. gada jūlijā. Filmas producents Anils Kapors komentēja šo klipu: “Nelsons Mandela nosūtīja īpašu ziņojumu par filmas atklāšanu. Mandela runāja ne tikai par Gandiju, bet arī par mani. Paldies man par filmas uzņemšanu, kas silda manu sirdi un liek justies pazemīgai. Tomēr man vajadzēja pateikties, ka ļāvu man filmēt šo filmu Dienvidāfrikā un šeit veikt pasaules pirmizrādi. Mandela ļoti atbalstīja filmu. ” Dienvidāfrikas prezidents Thabo Mbeki piedalījās atklāšanā kopā ar pārējiem Dienvidāfrikas valdības locekļiem.
Citas atsauksmes
Viņš nosodīja terminu Harijans, kuru Dalit kastas vadītājs BR Ambedkar Gandhi lietoja, atsaucoties uz Dalit sabiedrību. Šī termina nozīme ir "Dieva bērni"; un daži to ir interpretējuši kā dalītu sociāli nenobriedušu un nozīmēja privileģēto Indijas kastu paternālistisku attieksmi. Arī Ambedkars un viņa sabiedrotie uzskatīja, ka Gandijs grauj Dalita politiskās tiesības. Lai gan Gandijs dzimis vaišju kastā, viņš uzstāja, ka viņš varētu runāt dalītu vārdā, lai gan viņš bija tāds dalītu aktīvists kā Ambedkars.
Indologs Koenraads kritizēja Gandiju Elstā. Viņš apšaubīja Gandija pasīvās pretestības teorijas efektivitāti un paziņoja, ka tas var prasīt tikai dažas britu piekāpšanās. Elsts arī apgalvoja, ka Indijas neatkarība ir pieņemta, jo briti baidās no vardarbības, nevis pasīvas pretestības (kā arī no resursu izsīkšanas pēc Otrā pasaules kara). Piemērs tam, pēc Elsta teiktā, ir Indijas sabiedrības atbalsts Subhash Candra Bose Indijas Nacionālajai armijai. Uzslavējot, viņš atzīmē: "Galvenais iemesls, kāpēc Gandijs ir slavens, ir tas, ka viņš ir vienīgais kolonizēto sabiedrību brīvības līderu līderis, kurš izstrādā politiku un stratēģijas, kas izriet no pamatiedzīvotāju kultūras, nevis rietumu modeļiem (piemēram, nacionālisms, sociālisms, anarhisms)."
Esi pirmais, kas komentē